Réserve humaine - Un projet d'Isabelle Kraiser

Dans la vie il y a des signes et d'étranges coïncidences, des rencontres qui ne sont pas le fruit du hasard. Selon moi, les choses sont écrites et le destin nous offre souvent des cadeaux merveilleux si on veut bien se donner la peine de les recevoir.

Je suis venue au Québec pour poursuivre Réserve humaine à l'invitation de Michèle Prince, française, grand-mère de deux jolis petits enfants et étudiante en doctorat à l'Université Laval. Notre rencontre est déjà le fruit d'une drôle d'histoire.

Un samedi matin du mois de mai 2010 elle m'a entendue sur les ondes de Radio Québec, dans la belle émission de Rodolphe Martinez "billet de France". On évoquait ensemble mon exposition à l'artothèque de Pessac. J'exprimais alors mon désir de montrer ce travail à Québec. La journaliste bien sympathique en avait rajouté une couche en insistant sur le fait que ce serait vraiment intéressant effectivement de montrer "Réserve humaine" dans la capitale. En moins de quelques heures, je recevais un courriel de Michèle Prince qui m'exprimait son grand intérêt et l'envie de me rencontrer.

Ainsi, il y a un peu moins d'un an, j'ai eu le plaisir de la connaître et nous avons débuté ensemble un projet ambitieux de collaboration. Elle était prête à faire bouger tous ses réseaux pour trouver des partenaires et un lieu d'exposition.

Depuis, grâce à elle le projet a pris corps et s'est même étoffé impliquant le Centre des loisirs et le Comité du quartier Saint-Sacrement ainsi que la Maison des Jésuites de Sellery qui fait partie des musées de la Ville de Québec et s'intéresse plus particulièrement au dialogue entre Québécois et Autochtones.

L'idée qui émerge aujourd'hui s'est d'amener des artistes de la Communauté de Mashteuiatsh à s'exprimer et montrer leur travail dans le cadre de Réserve Humaine, autour du jardin de la gratitude, que nous avions ébauché en 2010 avec Sonia Robertson et Eruoma.

Le Centre des loisirs souhaiterait aussi qu'on donne la place à des rencontres entre des artistes québécois de Saint-Sacrement et les artistes autochtones. Favoriser l'échange entre les deux communautés et ainsi amener le public de Québec à mieux connaître la culture amérindienne. Provoquer un dialogue pour une reconnaissance mutuelle.

Et aujourd'hui je suis campée à un endroit précis. Je vois un embranchement fait de deux chemins de terre bordés de conifères. Il y a le silence entrecoupé de chants d'oiseaux, perdus au loin.

Un chemin rouge, un chemin blanc et le coeur du tambour qui bat. je vous avais bien dit que le hasard n'existe pas.

L'installation de l'exposition est terminée et j'ai pu visionner enfin in situ le diaporama "Réserve humaine" que Jean-François a réalisé. 11 mn d'images en mouvement qui s'accordent aux sons et aux voix de Mashteuiatsh. Une succession de beaux témoignages contemporains qui évoquent à la fois l'attachement à son identité et aux pratiques ancestrales, l'amour du territoire et les marques douloureuses de l'histoire de la colonisation.

Je suis fière de cette réalisation qui peut parfaitement s'intégrer dans le programme du musée en tant que témoignage d'une réalité d'aujourd'hui et outil documentaire. Il se dégage aussi une immense tendresse de ces voix et des ces visages. C'est un grand privilège pour moi qu'il me soit permis de contribuer à valoriser le patrimoine de la communauté. J'ai aussi remis à Louise Siméon, directrice du Musée, l'ensemble des photos et enregistrements pour les archives.

Ce matin à 8h15 interview avec Roger à Chuck Fm accompagnée d'Eruoma pour annoncer le nipin de ce soir. Il m'interrogeait sur la facilité avec laquelle les gens se sont confiés à moi. Eruoma a redit combien elle est étonnée de tant de complicité et de confiance à l'égard d'une "étrangère". J'ai évoqué ma capacité d'empathie et mon amour toujours renouvelé pour l'autre, celui et celle que je découvre, celui et celle qui m'embarque à travers ses mots. Alors je pars en voyage avec l'autre , je franchis la barrière de la différence et je communie et l'un et l'autre devient un.

Quelqu'un dit que les pierres brûlent au bord du lac et qu'elles sont les grand-mères de la communauté, quelqu'un dit que sa mère garde le soleil depuis plus de vingt ans et qu'un jour elle l'a perdu, quelqu'un dit avoir fait un rêve embarqué sur le dos d'un lézard pour pénétrer la grotte de la féminité, quelqu'un dit que la poésie est un moment suspendu hors du temps, quelqu'un dit que le grand serpent de ses mouvements fait trembler la terre, quelqu'un dit que le chaman doit être marié pour faire la tente tremblante, quelqu'un dit que je dois vivre quelques jours enfoncée dans le bois pour écouter les messages du vent et des feuilles, quelqu'un dit qu'un caillou est parti avec un inconnu et qu'un jour il reviendra à son origine ici à Mashteuiatsh, quelqu'un dit que nous devons accueillir les paroles des anciens comme un trésor inestimable, quelqu'un dit que l'indien est debout tenu bien droit par la profondeur de ses racines, quelqu'un dit que les légendes ne sont plus des légendes mais la réalité du grand esprit incarné, quelqu'un dit parce que bien des hommes parlent à travers les mots qui s'inscrivent si facilement devant mes yeux, quelqu'un dit et ne veut pas être dévoilé, quelqu'un donne et je reçois tant de force et d'énergie, quelqu'un est toujours là en face de moi pour affirmer sa fierté d'être humain, quelqu'un avance sur le chemin rouge et qu'elle est la couleur du mien ?

Je vois un grand lac gelé, je vois mur peint de montagnes, je vois un tambour avec trois trous entre les mains de Kukum Germaine, je vois les trois nations autochtones du Québec Ilnue, Atikamek et Crie, je vois le Régalia de Diane où est inscrit sa vie, je vois G-Rock trapper au fond du bois, je vois Jean-René dans sa voiture qui me dit que sa fille s'est tuée à l'âge de 15 ans, je vois les larmes de Sonia qui parle d'un jeune homme sauvé par la Sun Dance, je vois l'outarde que l'on donne pour remercier, je vois le sourire de Thérèse qui me préprare un gâteau aux bleuets, je vois Carmen Guill avec son petit chapeau sur la tête qui prononce des mots de réconciliation et de paix, je vois le cimetière anglican avec ses croix de bois blanches et bleues arrâchées, je vois une succession de maisons pimpantes et lisses qui cachent bien des drames, je vois des femmes prier sous le clair de lune, je vois les saisons gravées sur les tipis de granit le long de la rue Ouiatchouan, je vois Richard évoquer les pierres brûlantes qui lui parlent au nom des grand-pères et des grand-mères, je vois Edouard qui me donne un poème, je vois Marie-Eve qui travaille tant pour les amis de l'école Amishk -Castor, je vois Dominique épuisée de porter son fils schizophrène à bout de bras parce que son père lui a brisé la vie en se tirant une balle de fusil dans la bouche devant ses yeux , je vois Rachel gravir la montagne pour aller chercher les bleuets en été, je vois le tabac dans le feu, je vois le pâté d'Orignal scintillant sur une tranche de banique, je vois le ciel immense et bleu dans l'air froid, je vois les ravages de l'alcool, je vois des livres qui racontent l'histoire des montagnais, je vois l'ancien pensionnat terne devenu aujourd'hui l'école secondaire, je vois une grande plume d'aigle, je vois les cachets de drogue passer de main en main, je vois le train qui passe dans des crissements assourdissant de ferraille avec sa cloche misérable, je vois les traces des anciens qui s'enfonçaient des mois durant au fond en territoire, je vois les tentes prospecteurs aux tapis de branches de sapin, je vois les hommes qui accrochent leur propre peau au mat du sacrifice, je vois l'enfer de la colonisation, je vois le monument à la vierge avec les enfants à genoux, je vois les femmes qui caressent la terre de leur danse, je vois le partage, je vois le grand et noble tambour du pow wow qui voyage, je vois les hommes appartenant à leur terre, je vois le respect, je vois l'amour, je vois le chemin rouge, je vois l'espoir aussi ...

Je repars en France, Tshihishtumitin, merci, je te donne une outarde.

Niaut, aurevoir.

Hier le vent était glacial et la température a brutalement chutée, -15 degré pour le premier jour du printemps milushkamu. Je suis remontée à pied jusqu'au vieux bâtiment délabré de la Baie d'Hudson pour faire quelques photographies, j'avais les doigts transpercés de froid. Je me disais, en me cachant dans mon bonnet, c'est pas un temps à mettre un français dehors !

Je réfléchie pas mal aux images que je mettrai à l'Artothèque de Pessac pour mon exposition. De grands tirages presque vides : la rue Ouiatchouan qui ne finit jamais, le monument à la Vierge immaculée, l'église peut-être, le pensionnat transformé en collège, les tipis de pierre, le comptoir de la Baie d'Hudson. Et les visages.., figures parfois très lisses...une série de regards qui gardent des secrets, des souffrances et aussi des rêves.

L'art de la rencontre est extrêmement difficile à mettre en oeuvre ici. Qu'est ce que je prend et qu'est ce que je donne ? On m'a dit que j'étais une voleuse d'âmes, que la photographie volait les âmes. Je rentre en relation avec l'autre, il me parle, je l'enregistre, je le photographie et j'écris aussi sur la rencontre. Je me laisse emporter par le souvenir des mots qu'on m'a confiés et peut-être que par la retranscription je viole un peu l'intimité que l'on m'offre si généreusement.

Aujourd'hui je doute et c'est difficile. Je pleure. Je porte en moi quelque chose de toutes les personnes que j'ai rencontrées, photographiées et aimées. Tous ces visages qui m'ont beaucoup donnés ici à Mashteuiatsh et à Bordeaux, à la Résidence Saint-Jean, aux Aubiers, à Bacalan.

Un homme m'a dit que lorsque un grand-père ou une grand-mère raconte une histoire, il faut l'écouter et ne jamais poser de question. L'homme blanc pose trop de questions. Il faut savoir attendre et les choses te sont données. Il faut savoir marcher doucement sur la terre, un pas après l'autre, ne pas creuser. C'est le respect.

A Mashteuiatsh, il y a bien des chicanes et comme partout ailleurs il y a des gens qui n'ont pas du tout les mêmes points de vues.

J'ai discuté ce matin avec Bruno Robertson, un sacré personnage. Je l'avais déjà croisé au Musée un soir de la semaine dernière et il m'avait impressionné. Il avait l'air d'avoir un foutu caractère. Même si j'apprécie énormément son travail de sculpteur, j'avais décidé de ne pas l'approcher et d'attendre. En ce moment il expose des oeuvres au Musée en compagnie de son voisin le peintre Harry Wylde. Hier soir, lors de la soirée organisée par l'école Amishk pour présenter son hymne, Harry est venu vers moi et m'a dit " as-tu-rencontré Bruno Robertson ? Il t'as aperçu l'autre jour quand tu sortais de chez moi et il a demandé à te voir ".

Alors ce matin je cognais à sa porte qu'il m'ouvrit sur un salut bien sympathique. Trés vite, il m'avertit pas de photos et pas d'enregistrement. La photo c'est immobile et lui il bouge trop.

Son oncle, ancien chef de la communauté lui a dit un jour "pars vers le nord, suis l'étoile polaire, là-bas tu trouveras une femme esquimau, tu t'embarques avec elle sur un bout de glace et tu tueras du phoque pour manger, tu seras heureux . "

Bruno sculpte le bois d'Orignal, les cornes de toutes sortes. Dans un bois il a fait naître une allégorie, l'histoire de l'homme blanc qui affame la terre avec son chapeau haut de forme trop grand, tout en peau de castor. On voit un indien décharné, il ne reste que l'os de des côtes , une plume émerge au dessus de sa tête pour s'épuiser dans une grande figure d'aigle au bec acéré. C'est une oeuvre magnifique qu'il a fabriquée pour un de ses oncles. Il aime que ces productions restent dans la famille, ils ne souhaitent pas qu'elles partent trop loin de lui.

Bruno Robertson est un homme en colère, un sacré "sauvage", c'est moi qui le lui dit et il éclate de rire. Il s'emporte et hurle presque du fond de sa cuisine en se resservant un café à propos de la spiritualité qui vient du sud. Il fait référence aux rites qui apparaissent depuis quelques temps dans les communautés par ici au Québec, ramenés par quelques "chamans" depuis le Dakota du Sud ou d'autres coins des Etats-Unis. Pour certains ces pratiques étaient là bien avant l'arrivée des curés, ont disparu avec l'évangélisation forcenée. Elles ont été tenaces et vivaces dans les terres plus reculées de l'ouest et du sud du continent américain.Alors ils les ramènent, pour eux c'est un juste retour des choses.

Il devait bien y avoir quand même une spiritualité sur ces terres de la côte Nord avant l'arrivée de l'Eglise, qu'elle était-elle ? Selon lui, personne ne sait, il aurait fallu demander aux anciens.

Je trouve qu'il y a bien des tiraillements sur cette question des croyances, de la spiritualité et de la religion. Pointe bleue est une communauté très métissée et très "évoluée" sur le plan économique, proche de centres urbains avec près d'une centaine de petites entreprises privées. La plupart des gens sont métis de père, mère ou grand-père, grand-mère québécois d'origine européenne catholique ou anglicane. Pourtant, ils affirment tous avec force leur identité autochtone et sont fiers d'appartenir à la nation des Pekuakamiulnatsh, les hommes du lac peu profond.

Chacun revendique son identité, sa culture et sa langue comme son chemin de vie. Exister par l'appartenance à son peuple parce qu'un jour l'Ilnu a failli disparaître, c'est un acte de survie. Certains disent que le chemin rouge, le chemin de la spiritualité autochtone est la voie de la guérison et ils réaprennent auprès des frères du Dakota à danser, à se sacrifier, à fumer le camulet. D'autres encore vont à la messe, se rendent en pèlerinage au sanctuaire de Saint-Antoine et osent quand même pénétrer avec les grand-pères et les grand-mères dans la tente suante qui purifie.

Ce matin à 8 heures j'étais d'attaque pour aller parler avec Sonia Robertson en direct sur Chuk FM, 107.3, la radio communautaire de Mashteuiatsh.

Nous avons présenté notre projet commun "le jardin de la gratitude" qui sera lancé officiellement au Musée samedi après-midi. L'idée est de construire un projet Franco-Ilnu autour de la notion de GRATITUDE, que je tiens à inscrire en gros caractère .

Roger Dominique me demande si c'est une notion très connue en France. Je déclare que je pense que ce mot n'est pas très employé par chez nous, que c'est une notion dont on ne parle pas tellement. Et une autre question fuse "pourquoi mettre en route un tel projet ?". Roger comme bien d'autres personnes dans la communauté pensaient qu'il s'agissait de faire un vrai jardin.

Selon moi, tout est un jardin. Ma vie est un jardin, ma maison est un jardin, mon corps est un jardin, ma ville est un jardin, le monde est un jardin... et si l'on veut qu'il soit fertile, riche luxuriant, magnifique, odorant, confortable il faut le faire pousser, planter les bonnes graines, en prendre soin, l'aimer.

Je profite du micro pour dire ce qui m'amène à ce désir de GRATITUDE. Je sens ici tellement de plaies, de souffrances accumulées que j'ai envie de déverser des torrents de douceur et d'espoir. Malgré tout, chacun peut remercier le soleil de se lever chaque matin au fond du lac Saint-Jean, chacun peut remercier de sentir le vent sur son visage, chacun peut remercier d'être vivant et d'aimer celui qu'on tient tout près de soi.

Plus il y aura de GRATITUDE, de MERCIS qui sortiront de nos bouches plus nous irons ensemble vers la paix des coeurs et des hommes. C'est le THINISKUMITEN (je te donne une outarde), le don, le partage aussi car pour les autochtones l'acte de donner, de partager est l'expression même de la GRATITUDE.

Lorsque l'orignal tombe, le chasseur donne du tabac à l'animal et à la terre mère. Il le remercie de s'être donné à lui pour le nourrir avec une immense reconnaissance. Nous sommes loin des abattoirs.

Avant de se nourrir l'homme sage donne à la terre et ainsi la remercie pour tous les bienfaits qu'elle donne aux êtres vivants sans limite, sans attente, sans contrepartie. Je pense à Denis et à Pierre.

Hier, je me suis longuement attablée avec Denis et Claudie dans leur grande cuisine chaleureuse, à manger de l'orignal. C'était délicieux, cuit à la façon de Denis dans une poêle généreusement beurrée avec du bon pain chaud, une purée onctueuse, de la salade et des légumes. J'étais heureuse de les retrouver pour blaguer avec eux des heures et des heures pareil à quelques soirées du mois d'octobre passé. Denis est un chaman ou un medecine man mais je sais bien qu'il n'aime pas du tout les étiquettes. Il est sage et aide bien des gens en détresse. Il a demandé son excommunication de l'Eglise catholique par lettre officielle envoyée au Diocèse à Chicoutimi. Quand il vous dit ça, je vous assure qu'on peut lire une belle et immense force dans ses yeux, une grande fierté. La discussion revient sur les pensionnats. Il est passé en commission en Août et toujours aucune nouvelle. Son dossier était irréprochable alors il n'a pas eu à subir une contre expertise. La juge s'est abstenue de lui faire jurer sur la bible. Il aurait de toutes façons refusé. Cette douloureuse histoire des pensionnats est partout ici. Je suis au bord de l'écoeurement. Le pire c'est qu'elle hante encore bien des vies. Bien sûr les vies des petites victimes, adultes aujourd'hui quand elles ont pu survivre, les vies de leurs enfants et celles de leurs petits enfants. J'ai déjà dit à quel point cette tragédie est une malédiction pour "des siècles et des siècles". Une destruction a petit feu, sournoise qui est inscrit dans chaque arbre généalogique, qui se transmet en héritage, inscrit dans le sang, les cellules de toute la lignée des familles. On ne pouvait pas mieux entreprendre un génocide. Entre 1920 et 1970, 150 000 enfants ont été enfermés dans les pensionnats indiens.

Mes amis disent que depuis 2005, date du début de la conciliation, les dépressions et les suicides se sont multipliés. Leur voisin n'a pas supporté de revivre la tragédie et s'est donné la mort cet hiver.

Le seul qui est jugé en fait dans cette affaire des compensations c'est la victime. Elle doit prendre un avocat, décrire ses sévices et les prouver, se faire expertiser et même contre expertiser. Pourquoi ? Pour un dédommagement financier. Jamais aucun des bourreaux ne sera amené au tribunal puisque une clause de protection a été prise par le Gouvernement Canadien pour protéger l'église catholique.

J'ai vu au Musée de Mashteuiatsh la très belle installation de Laurette Grégoire et Elisabeth Kaine intitulée " De terribles drames" où il est écrit :

"On a voulu nous forcer à la sédentarisation.

Mais nous avons été sans cesse déplacés, nos racines arrachées.

Mon frère s'est pendu, ma soeur aussi un peu plus tard

J'ai voulu en parler à mon père, il était ivre mort

Mon fils s'est suicidé à 17 ans, un oiseau tiré en plein vol

J'ai dit à ma fille que j'allais rester là dans ma chaise à ne plus jamais rien faire. A me laisser dessécher comme un vieux fruit ... "

Cet après midi j'ai marché le long du lac au soleil puis je suis montée jusqu'au monument à la Vierge qui honore la mémoire des prêtres oblats-bourreaux du pensionnat. Je me demandais pourquoi il n'y avait pas à sa place un monument commémoratif en mémoire des petites victimes

J'étais triste.

Cet après-midi le ciel était d'un bleu profond et le soleil radieux, j'avais presque chaud en remontant la grande rue Ouiatchouan. J'ai frappé à la porte du n°1936. C'est chez Kukum (grand-mère) Germaine qui habite une jolie maison au bord du lac. Sur la grande table de la salle à manger Germaine s'est installée pour broder la ceinture de son régalia (costume de danse) avec des perles qu'elle est allée acheter tantôt à Alma de l'autre côté du lac.

Elle me montre son jardin aujourd'hui envahit de neige et de glace qui dit-elle est merveilleux en été, un havre de paix. Doucement, elle ajoute que je pourrais y mettre une tente si je reviens à ce moment là. Germaine est douce et tendre et aime aider les gens.

Elle a accompli pas à pas son chemin de guérison. Elle me montre le bâton de paroles qu'elle a fabriqué, elle parle de son régalia qu'elle coût depuis plusieurs années patiemment. Ces objets l'ont aidé à retrouver l'estime d'elle même. Elle a 55 ans aujourd'hui et est restée presque muette durant des décennies."Avant je ne parlais pas".

Au pensionnat où elle a été enfermée durant trois ans elle ne devait pas parler, elle ne devait exprimer aucune émotion. Germaine dit qu'elle n'a pas subi de sévice . Sa cousine, compagne du même âge qui était enfermée avec elle, en a subi de terribles. Germaine n'a rien vu. Pourquoi se demande-t-elle ? Durant près de 45 ans, sa cousine s'est tue. Il y a deux ans au moment du processus de réparation , elle s'est mise à parler de son calvaire et Germaine a su.

J'ai longuement parlé avec Harry Wylde, indien de la nation des Algonquins. Il s'est installé à Mashteuiatsh il y a déjà longtemps. Il dit que c'est le tambour qui l'a amené là. ll vit dans une maison sur la rue Mahikan avec sa femme et leurs trois jeunes petits enfants qu'ils ont en garde.

Harry peint des ciels d'un bleu profond éclairés d'étoiles et de songes. Ses visages d'autochtones ont des profils fiers, des regards incandescents. 3 silhouettes respirent au fond d'une tente de sudation où les pierre ont des visages, un canoë s'envole portant celui que ses parents n'ont jamais voulu, une légende... De ses rêves Harry fait naître des tableaux. Tous véhiculent la spiritualité autochtone qui selon lui est la seule voie de survie.

Le tambour, teuehikan en langue Ilnue signifie littéralement battement de coeur. Harry a appris à l'aimer, à le jouer, à le fabriquer. Il a été initié par un ami et a parcouru avec cinq autres joueurs tous les pow wow du Québec et sûrement du Canada. Le tambour est immense et livre à la terre mère d'énormes vibrations qui hypnotisent accompagnés des chants-prières de ceux qui le battent. C'est magnifique et envoûtant. Le tambour doit toujours voyager, personne ne doit le garder enfermé loin de l'assemblée des hommes. Il doit servir à chanter la vie et accompagner les danseurs.

Harry évoque aussi son enfance brisée par 3 longues années au pensionnat dans la section des jeunes enfants. Sur une fratrie de dix seuls les deux derniers y ont échappé. Une soeur y a séjourné 15 ans, un autre frère 8 ans.

Au pensionnat il est devenu le numéro 70. On l'appelait 70. Sur tous ses vêtements était inscrit 70. Personne durant ces longs mois d'enfermement ne prononçait son prénom car personne ne le connaissait. Interdiction formelle de se nommer et interdiction formelle de parler sa langue .

S'oublier, s'effacer, ne plus exister. Harry parle de brimades, de sévices, d'humiliation. Les enfants des pensionnats endossaient l'histoire terrible, véhiculée par les pères et mères de la Sainte Eglise Catholique, des diables peau rouge sanguinaires à exterminer.

Au mois de mai, Harry passe en conciliation pour réparation. Le gouvernement canadien indemnise les victimes. Il me confie qu'ensuite il se rendra sur les lieux de si triste mémoire pour ensevelir un bout de papier marqué du numéro 70, au milieu des décombres du pensionnat en ruines.